Desde hace tiempo, en determinados países y museos, se habla de la descolonización de las colecciones. Se trata de presentar y contar sus piezas de otra manera. E incluso para restaurar algunos bienes culturales, como ha hecho Francia al devolver a Benin y Senegal, de forma simbólica, determinadas piezas que se encuentran en sus museos. El debate está llegando a España, y recientemente el Ministerio de Cultura ha creado un grupo de trabajo para descolonizar las colecciones. Es previsible que pronto haya dos líneas argumentales, fácilmente reconocibles y que se solaparán con las mantenidas por hispanófilos e hispanófobos, los valedores de las leyendas doradas y negras del pasado colonial español.
Ambos hacen del pasado un escenario donde proyectan sus valores y glorifican o condenan a sus ancestros. Lo mismo se refleja en sus hazañas como avergonzado por ellos. Más que explorar y aprender del pasado, parece que se trata de organizar terapias reparadoras, baños de autoestima o sesiones de penitencia secular.
¿Deberíamos sentirnos orgullosos o culpables de lo que hicieron nuestros antepasados? Además, ¿quiénes son nuestros antepasados y quiénes son los suyos? ¿Alguien puede apropiarse del pasado indígena, homogeneizar a todos los “pueblos indígenas” y hablar por ellos? Las preguntas no se detienen: ¿dónde termina la repatriación en la línea del tiempo? ¿De qué países estamos hablando? ¿Es la actual república mexicana heredera directa de los aztecas? ¿No sometieron los aztecas e incas a sus pueblos vecinos y se apropiaron también de algunas de sus formas culturales?
Llegados al paroxismo de la demanda de restitución y simetría cultural, ¿no deberíamos pedir a cambio la repatriación de catedrales o retablos barrocos? Por lo tanto, deben devolverse los puentes romanos, los templos griegos de Sicilia y todos los productos culturales que no sean originarios de los pueblos “autóctonos”. Pero, ¿qué son los pueblos indígenas en una especie que no ha dejado de migrar, colonizar, cruzar océanos y mezclarse con gente de otros lugares?
Coleccionar objetos, apropiarse de ellos, conservarlos, estudiarlos y exhibirlos son prácticas culturales de todos los pueblos. Occidente, cuya expansión ha sido notable en los últimos cinco siglos, cuenta en sus museos con innumerables piezas creadas más allá de sus límites geográficos. ¿Deberían ser devueltos? ¿Quién señala lo que es apropiación cultural legítima y lo que es impropio? ¿Los museos están repletos de piezas saqueadas o se han conservado gracias a la actividad museística? Evidentemente, la casuística es muy variada. Los discursos de los museos, las narrativas históricas y las nociones sobre el patrimonio han variado a lo largo del tiempo. No conviene rehuir el debate, sino afrontarlo de la mano de los expertos y el público.
Entre las muchas preguntas, hay dos fundamentales, ambas difíciles de responder. La primera es quiénes somos, es decir, ¿cuál es el sujeto colectivo que nos asiste a reclamar un pasado, una herencia o un atropello y por tanto nos da derecho a la restitución? Me temo que la respuesta no es clara, que los españoles de hoy son tanto herederos del Inca Garcilaso como los latinoamericanos de Cervantes y que en realidad muchos de los españoles y latinoamericanos de hoy tienen mucho más en común entre sí que con Cortés. o Moctezuma. La segunda pregunta es qué es apropiación cultural legítima y qué no lo es. El humanismo renacentista, por ejemplo, se apropió de la cultura clásica y las vanguardias se apropiaron del arte africano, mesoamericano y andino. ¿Es necesario sentarse por ello a Lorenzo Valla oa Picasso ante el tribunal de la retrospectiva del Santo Oficio? ¿Fue Bernardino de Sahagún un franciscano que robó el saber indígena?
Lo que sí constituye una forma de robar el pasado es apropiarnos indiscriminadamente de él, convirtiéndolo en un escenario donde podemos proyectar nuestros valores, nuestros criterios, nuestras bendiciones, y también nuestras sanciones. Es un mal frecuente hoy en día desplazar nuestras opiniones sobre lo que nuestros antepasados hicieron bien o mal en el pasado. Vivimos en una hiperplasia de identidades colectivas. Y una época quizás demasiado doctrinaria. Más que un escenario para nuestras ideas, el pasado a veces parece un patético escaparate de nosotros mismos. Hay quienes proclaman su imperio sobre el pasado y lo convierten en una colonia sujeta a su capricho. Es paradójico que quienes denuncian el colonialismo en el pasado lo colonicen tan implacablemente, sometiéndolo al yugo de sus propias convicciones y principios, cuya universalidad y atemporalidad dan por sentada. Vivimos bajo la soberanía absolutista del presente.
Pero el pasado es un país extraño, como escribió Hartley en El mensajero: “Allá las cosas se hacen de otra manera”. Descolonizar el pasado tal vez debería comenzar por no querer entenderlo con nuestro propio lenguaje, por no querer juzgarlo ni condenarlo, y menos aún por no querer utilizarlo como arma arrojadiza contra quienes piensan o piensan diferente.
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